約翰·加爾文（John Calvin) 基督教要義

第七章：論羅馬教宗制度的起源與興起，及其如何達到摧毀教會自由並顛覆一切真正治理的巔峰

本章共有五個重點：

I. 羅馬主教的教區長權（Patriarchate）最初由尼西亞公會議（Council of Nice）授予並確認，隨後由迦克墩公會議（Council of Chalcedony）確認，儘管其他主教絕不認可，這便是教宗制度的開端（§1-4）。

II. 羅馬教會藉由庇護虔誠的流亡者，同時也庇護了逃往該處的惡人，從而助長了不法的奧秘。然而，當時主教的按立、勸誡與懲戒、召開公會議的權利，以及受理上訴的權利，皆不屬於羅馬主教。格列高利（Gregory）曾譴責羅馬主教對這些事務的褻瀆性干預（§5-13）。

III. 都靈公會議（Council of Turin）後，關於省主教（Metropolitans）權威的爭議隨之而起。羅馬與君士坦丁堡的教區長之間爆發了可恥的爭鬥。卑劣的刺客福卡斯（Phocas）在博尼法斯（Boniface）的唆使下，終結了這些爭吵（§14-18）。

IV. 繼博尼法斯的卑劣手段之後，近代又出現了更為惡劣的欺詐行為，這些行為曾受到格列高利與伯納德（Bernard）的明確譴責（§19-21）。

V. 教宗制度最終在各方面顯得完備，成為敵基督的寶座。其不虔誠、可憎的暴政與邪惡，將在後文描繪（§23-30）。

節號

1. 本章第一部分，指出教宗制度的開端可追溯至尼西亞公會議。在隨後的公會議中，由其他主教主持。當時並未試圖主張首位。
2. 儘管羅馬主教在迦克墩公會議中主持，這是由於特殊情況所致。同樣的權利並未賦予其在其他公會議中的繼任者。
3. 古代教父並未給予羅馬主教「首席」（Primate）的頭銜。
4. 格列高利曾強烈反對君士坦丁堡主教主張此頭銜，且他自己也未曾主張。
5. 本章第二部分，解釋羅馬教廷為獲得首席地位所做的野心嘗試。他們接納虔誠的流亡者，聽取異端者的上訴與抱怨。他們在這方面的野心引起了非洲教會的反感。
6. 羅馬主教在按立主教、任命會議、裁決爭議等方面的權力，僅限於其自身的教區長轄區內。
7. 若他們懲戒其他主教，他們自己也會反過來受到懲戒。
8. 他們無權召開省級會議，除非是在其自身邊界內。召開普世公會議的權利僅屬於皇帝。
9. 其他主教並不承認向羅馬教廷上訴的權利。法國與非洲的主教對此進行了堅決抵制。羅馬教宗的厚顏無恥與謊言被揭穿。
10. 歷史證明羅馬對其他教會並無管轄權。
11. 偽造的教令集（decretal epistles）對於支持這種篡奪的管轄權毫無用處。
12. 羅馬主教的權威在格列高利時期有所擴張。即便如此，這僅限於在其他主教同意或皇帝命令下提供協助。
13. 即使是這種自願賦予的管轄權範圍，格列高利也表示反對，認為這干擾了更重要的職責。
14. 本章第三部分，顯示教宗制度在界定省主教權限方面的權力增長。這引發了都靈公會議的法令。該法令被英諾森（Innocent）傲慢地廢除。
15. 因此，羅馬與君士坦丁堡教廷之間爆發了激烈的優先權爭奪。羅馬主教的驕傲與野心暴露無遺。
16. 君士坦丁堡主教多次嘗試剝奪羅馬主教的首席地位。
17. 福卡斯謀殺了皇帝，並給予羅馬首席地位。
18. 教宗暴政不久後建立。伯納德對此發出強烈抱怨。
19. 本章第四部分。羅馬教廷自格列高利時代以來的面貌改變。
20. 羅馬天主教徒現在的要求，在過去並未被認可。格列高利九世與馬丁的虛構故事。
21. 不提居普良（Cyprian）、公會議及歷史事實的反對，現今的主張連格列高利本人都曾譴責過。
22. 格列高利與伯納德所抱怨的弊端，如今已增加並被認可。
23. 本章第五部分，也是最後一部分，包含對教宗制度主張的主要回答，即教宗並非神家中的主教。此回答透過列舉主教職務的基本要素得到證實。
24. 第二個證實是訴諸基督的設立。第三個證實是反證法（e contrario），即在教義與道德上，羅馬教宗與真正的主教完全不同。結論是，羅馬並非使徒座，而是教宗制度。
25. 根據但以理與保羅的證明，教宗即是敵基督。
26. 即使羅馬過去曾是第一教座，現在也無法主張首席地位，特別是考慮到她所參與的卑劣交易。
27. 教宗的個人品格。其中一些人持有不敬虔的觀點。
28. 約翰二十二世在靈魂不朽問題上持有異端觀點。因此，他的名字應從教宗名錄中刪除；或者說，羅馬教廷信仰永恆性的主張毫無根據。
29. 一些羅馬教宗是無神論者，或是宗教的死敵。他們不道德的生活。樞機主教與羅馬神職人員的行徑。
30. 樞機主教過去僅是羅馬教會的長老，遠低於主教。以他們現在的樣子，他們在教會中沒有真正合法的職務。結論。

§1. 關於羅馬教廷首席地位的古老性，沒有什麼比尼西亞公會議的法令更古老的了。該法令將教區長中的第一位分配給羅馬主教，並囑咐他照管郊區教會。當公會議在劃分他與其他教區長之間的權限時，明確規定了各自的界限，這當然不是任命他為全體之首，而只是首席之一。維圖斯（Vitus）與文森提烏斯（Vincentius）代表當時治理羅馬教會的朱利葉斯（Julius）出席，他們被安排在第四位。我請問，如果朱利葉斯被公認為教會之首，他的特使會被安排在第四位嗎？亞他那修（Athanasius）會在一個理應由階級秩序代表最顯著的會議中主持嗎？在以弗所公會議中，顯然塞萊斯廷（Celestinus，當時的羅馬教宗）使用了一種狡猾的手段來確保其教座的尊嚴。因為當他派遣代表時，他讓本來會主持會議的亞歷山大的西里爾（Cyril of Alexandria）作為他的代理人。為什麼要那樣委任？不就是為了讓他的名字與第一教座聯繫起來嗎？他的特使坐在較低的位置，與其他人一同被徵詢意見，並按順序簽名，同時他的名字與亞歷山大教區長的名字並列。我該如何評價第二次以弗所公會議？當時利奧（Leo）的代表在場，但亞歷山大教區長狄奧斯科魯（Dioscorus）卻以自己的權利主持會議。他們會反對說這不是正統會議，因為在那次會議中，可敬的弗拉維安（Flavianus）被定罪，歐提奇（Eutyches）被宣告無罪，其異端邪說得到認可。然而，當會議召開，主教們分配席位時，羅馬教會的代表就像在神聖合法的公會議中一樣，坐在其他人中間。儘管如此，他們並沒有爭奪第一位，而是將其讓給他人：如果他們認為這是他們理所應當的權利，他們絕不會這樣做。因為羅馬主教從不羞於為爭奪榮譽而挑起最大的紛爭，並僅以此為由，用許多有害的爭論來困擾和騷擾教會；但因為利奧看到為他的代表要求第一位太過荒謬，所以他沒有這樣做。

§2. 接下來是迦克墩公會議，在皇帝的准許下，羅馬教會的代表佔據了第一位。但利奧本人承認這是一種特殊的特權；因為當他向馬西安（Martian）皇帝和普爾喀麗亞（Pulcheria Augusta）皇后請求時，他並沒有堅持這是他應得的，只是假稱在以弗所公會議中主持的東方主教們將一切搞得混亂，並濫用了他們的權力。因此，既然需要一位嚴肅的調解人，且那些曾經如此反覆無常、騷動不安的人不太可能勝任此職，他便請求因他人的過失與不稱職，將治理的職責轉移給他。作為特殊特權且違背常規所請求的事，當然不是普通法所規定的。當僅僅假稱需要一位新的主席，因為前任表現不佳時，很明顯，所請求的事以前並未發生過，也不應成為永久性的，因為這僅是針對當前的危險。因此，羅馬教宗在迦克墩公會議中佔據第一位，並非因為這是其教座應得的，而是因為會議缺乏一位嚴肅且合適的調解人，而那些本應主持的人因其放縱與激情而自我排除了。利奧的繼任者在隨後的程序中認可了這一點。因為當他派遣代表參加很久以後召開的第五次君士坦丁堡公會議時，他並沒有爭奪第一席位，而是欣然允許君士坦丁堡教區長門納斯（Mennas）主持。同樣，在奧古斯丁出席的迦太基公會議中，我們看到主持的不是羅馬教廷的代表，而是該地的大主教奧里利烏斯（Aurelius），儘管當時存在關於羅馬教宗權威的問題。甚至在義大利本土，也召開過一次普世公會議（阿奎萊亞公會議），羅馬主教並未出席。當時深受皇帝寵信的安布羅斯（Ambrose）主持了會議，且未提及羅馬教宗。因此，由於安布羅斯的尊嚴，米蘭教座當時比羅馬教座更為顯赫。

§3. 至於那位教宗現在大肆吹噓的「首席」頭銜及其他驕傲的稱號，不難理解它們是如何滲入的。居普良（Cyprian）多次提到科尼利厄斯（Cornelius，Cyprian. Lib. 2 Ep. 2; Lib. 4 Ep. 6），他並沒有用任何其他名稱來稱呼他，僅稱其為弟兄、同僚主教或同事。當他寫信給科尼利厄斯的繼任者斯蒂芬（Stephen）時，他不僅將他視為自己與他人的平等者，還以嚴厲的措辭稱呼他，有時指責他狂妄，有時指責他無知。在居普良之後，我們有整個非洲教會對此事的判斷。因為迦太基公會議規定，任何人不得被稱為祭司之首或第一主教，只能稱為第一教座的主教。但任何審查更古老記錄的人都會發現，羅馬教宗當時滿足於「弟兄」這一普通稱呼。當然，只要教會真正純潔的形式持續存在，所有這些後來羅馬教廷開始自鳴得意的驕傲名稱，都是聞所未聞的；沒人知道什麼是「至高教宗」（supreme Pontiff），以及世上唯一的教會之首。如果羅馬主教膽敢僭越使用任何此類頭銜，會有正直的人立即壓制他的愚蠢。傑羅姆（Jerome）身為羅馬長老，並不遲於宣揚其教會的尊嚴，只要事實與時代環境允許，然而我們看到他是如何將其置於適當的從屬地位。「若問及權威，世界大於城市。為何向我提出一個城市的習俗？為何要維護少數人，而這些人傲慢地違背了教會的法律？無論主教在哪裡，無論是在羅馬、古比奧（Eugubium）、君士坦丁堡還是雷尼姆（Rhenium），其功績相同，祭司職分也相同。財富的力量或貧窮的卑微，並不能使主教變得更高或更低」（Hieron. Ep. ad Evagr）。

§4. 關於「普世主教」（universal bishop）頭銜的爭議，最終在格列高利時期出現，起因於君士坦丁堡的約翰（John of Constantinople）的野心。因為他想讓自己成為普世的，這是其他人從未嘗試過的。在那場爭議中，格列高利並沒有聲稱他被剝奪了屬於他的權利，但他強烈堅持這種稱呼是褻瀆的，甚至是敵基督的先驅。「如果那位被稱為普世的人墮落了，整個教會就會從其狀態中墮落」（Greg. Lib. 4 Ep. 76）。他又說：「很難忍受我們的一位弟兄和同僚主教竟被單獨稱為主教，而其他人卻被蔑視。但在他這種驕傲中，除了暗示敵基督的日子已經臨近，還能是什麼呢？因為他正在模仿那個人，他蔑視天使的陪伴，試圖攀登偉大的巔峰」（Lib. 4 Ep. 76）。他在另一處對亞歷山大的尤洛吉烏斯（Eulogies）和安提阿的阿納斯塔修斯（Anastasius）說：「我的前任從未想過使用這個褻瀆的術語：因為如果一位教區長被稱為普世的，這對其他人的教區長名稱就是一種貶損。但願任何基督徒的心都不會想要僭取那種會以任何程度（無論多麼微小）損害其弟兄榮譽的東西」（Lib. 80）。「同意那個不虔誠的術語，無異於失去信心」（Lib. 4 Ep. 83）。「我們對維護信仰合一的義務是一回事，我們對壓制驕傲的義務是另一回事。我自信地說，因為每一個稱自己或渴望被稱為普世祭司的人，都因其驕傲而成為敵基督的先驅，因為他傲慢地將自己置於他人之上」（Lib. 7 Ep. 154）。同樣，在給安提阿的阿納斯塔修斯的信中，「我說，除非他糾正那個第一個叛教者所發明的迷信且傲慢的術語的狂妄，否則他無法與我們和平相處；並且（不談對你們榮譽的傷害）如果一位主教被稱為普世的，當那位普世主教墮落時，整個教會就會毀滅」（Lib. 6 Ep. 188）。但當他寫道，這種榮譽在迦克墩公會議中被提供給利奧時（Lib. 4 Ep. 76, 80; Lib. 7 Ep. 76），他說的話毫無真實性；在該會議的記錄中找不到任何類似的東西。而利奧本人在許多信件中反駁了當時為紀念君士坦丁堡教座而制定的法令，如果他真的拒絕了給予他的東西，他無疑不會遺漏這個最有說服力的論點。一個在其他方面過於渴望榮譽的人，不會遺漏那些會讚美他的東西。因此，格列高利說那個頭銜是由迦克墩公會議授予羅馬教廷是不正確的；更不用說他說這出自那個神聖的會議，卻又稱其為邪惡、褻瀆、極其惡劣、驕傲且褻瀆，甚至是由魔鬼設計並由敵基督的先驅所宣揚的，這是多麼荒謬。然而他補充說，他的前任拒絕了它，以免因給予個人的東西而使所有祭司被剝奪應有的榮譽。在另一處，他說：「從未有人希望被稱為這樣的名字；沒有人將這個魯莽的名字強加給自己，以免通過在教宗職務中攫取至高無上的榮譽，他似乎否認了所有弟兄的榮譽」（Gregor. Lib. 4 Ep. 82）。

§5. 我現在談到管轄權，羅馬教宗斷言他對所有教會擁有無可爭辯的管轄權。我知道古代關於這個主題存在巨大的爭議：因為羅馬教廷從未有一刻不試圖對其他教會行使權威。在這裡，探討她逐漸獲得某種影響力的手段並非不合適。我現在指的不是她在相對較近的時期所攫取的無限權力。我們將在適當的地方討論這一點。但值得在這裡簡要說明她過去是如何以及通過什麼手段提升自己，以至於僭取對其他教會的某種權威。當東方的教會在君士坦丁大帝之子君士坦提烏斯（Constantius）和君士坦斯（Constans）皇帝統治下，因亞流派（Asians）的派系鬥爭而陷入困境並分裂時；正統信仰的主要捍衛者亞他那修被逐出其教座，災難迫使他來到羅馬，以便藉由該教座的權威，既能壓制敵人的狂怒，又能堅固困境中的正統信徒。他受到當時的主教朱利葉斯的禮遇，並促使西方教會承擔起捍衛他事業的責任。因此，當正統信徒極度需要外部援助，並意識到他們的主要保護在於羅馬教廷時，他們心甘情願地賦予它所能賦予的一切權威。但這最大程度僅限於：她的團契受到高度重視，被她逐出教會被視為恥辱。後來，不誠實的壞人增加了她的權威，因為當他們想逃避合法的審判時，他們便以羅馬為避難所。因此，如果任何長老被其主教定罪，或任何主教被其省級會議定罪，他就會向羅馬上訴。羅馬主教比他們應該做的更熱切地接受了這些上訴，因為干預與他們關係如此遙遠的事務，似乎是一種非凡權力的表現。因此，當歐提奇被君士坦丁堡主教弗拉維安定罪時，他向利奧抱怨判決不公。利奧毫不猶豫，既傲慢又唐突地承擔了壞事業的庇護，並嚴厲抨擊弗拉維安，稱其未經適當調查就定罪了一個無辜的人：因此，利奧野心的結果是，歐提奇的不虔誠在一段時間內得到了確認。可以肯定的是，在非洲同樣的事情一再發生，因為每當有惡棍被其普通法官定罪時，他就會逃往羅馬，並對自己的人民提出許多誹謗性的指控。羅馬教廷總是準備干預。這種不誠實迫使非洲主教們頒布法令，規定任何人不得在受逐出教會的威脅下，將上訴帶到海外。

§6. 無論如何，讓我們考慮羅馬教廷當時擁有什麼權利或權威。教會權力可歸納為四個方面，即：按立主教、召開會議、聽取上訴（或管轄權）、施加勸誡性懲戒或譴責。所有古代公會議都規定主教應由其省主教按立；他們從未規定要向羅馬主教申請，除非是在其自身的教區長轄區內。然而，逐漸地，所有義大利主教去羅馬接受祝聖成為慣例，省主教除外，他們不允許自己被這樣置於從屬地位；但當任何省主教需要被按立時，羅馬主教僅派遣一名長老出席，但並不主持。格列高利（Lib. 2 Ep. 68, 70）中存在一個這樣的例子，即勞倫斯（Laurence）死後，米蘭的康斯坦提烏斯（Constantius）的祝聖。然而，我不認為這是一個非常古老的習俗。起初，作為尊重和善意的標誌，他們互相派遣代表見證按立，並證明他們的團契。這種自願的行為後來開始被視為必要的。無論如何，可以肯定的是，古代羅馬主教除了在其自身教區長轄區內，即尼西亞公會議的一項教規所表達的「郊區教會」內，沒有按立的權力。在按立之外，還增加了發送教區會議信函，但這並不意味著任何權威。教區長們習慣在祝聖後立即通過正式書面文件證明他們的信仰，在文件中他們聲明同意神聖且正統的公會議。因此，通過說明他們的信仰，他們相互認可。如果羅馬主教從他人那裡收到這種懺悔，而沒有給予，他就會在那裡被承認為上級；但當需要給予和接收，並服從共同法律時，這是平等的標誌，而不是統治的標誌。關於這一點，我們在格列高利給君士坦丁堡的阿納斯塔修斯和西里亞克（Cyriac）的信中，以及給所有教區長的另一封信中有一個例子（Gregor. Lib. 1 Ep. 24, 25; Lib. 6 Ep. 169）。

§7. 接下來是勸誡或譴責。羅馬主教古代對他人使用這些，也反過來接受這些。愛任紐（Irenaeus）嚴厲斥責維克多（Victor），因為他為了一件無關緊要的事，魯莽地用有害的分裂困擾教會。他沒有反對就服從了。聖潔的主教們當時習慣以弟兄的身份，在羅馬主教犯錯時自由地勸誡和責備他。當情況需要時，他反過來提醒他人履行職責，並因他們的過錯而斥責他們。因為居普良在勸告斯蒂芬勸誡法國主教時，並不是基於他更大的權力，而是基於祭司對彼此所擁有的共同權利（Cyprian. Lib. 3 Ep. 13）。我請問，如果斯蒂芬當時主持法國，居普良難道不會說：「制止他們，因為他們是你的嗎？」但他的語言卻大不相同。「將我們聯繫在一起的弟兄團契要求我們必須相互勸誡」（Cyprian. ad Pomp. Cont. Epist. Steph）。我們也看到，一個性格溫和的人在認為斯蒂芬應對傲慢負責時，使用了多麼嚴厲的措辭來抨擊他。因此，在這方面，羅馬主教似乎並不擁有對那些不屬於其省份的人的任何管轄權。

§8. 關於召開會議，每位省主教都有責任在規定的時間召開省級會議。在這裡，羅馬主教沒有管轄權，而只有皇帝才能召開普世公會議。如果任何主教嘗試這樣做，不僅省外的人不會服從召喚，而且會立即引起騷亂。因此，皇帝通知所有人一律出席。蘇格拉底（Socrates）確實記載，朱利葉斯因東方主教未召喚他參加安提阿公會議而表示不滿，因為教規禁止在沒有羅馬主教知情的情況下做出任何決定（Tripart. Hist. Lib. 4）。但誰看不出這必須理解為那些約束整個教會的法令呢？同時，如果出於對城市古老與規模、教座尊嚴的尊重，在羅馬主教缺席的情況下不做出關於宗教的普世法令，只要他不拒絕出席，這並不奇怪。但這與整個教會的統治有什麼關係呢？因為我們並不否認他是主要主教之一，儘管我們不願承認羅馬天主教徒現在所爭論的，即他對所有人擁有權力。

§9. 剩下的第四種權力是聽取上訴。顯然，至高權力屬於上訴所向的法庭。許多人曾多次向羅馬教宗上訴。他也曾試圖將案件置於自己的審理之下，但每當他越過自己的邊界時，他總是受到嘲笑。我不談東方和希臘，但可以肯定的是，當法國主教似乎要對他們行使權威時，他們進行了堅決的抵制。在非洲，這個問題爭論了很久，因為在奧古斯丁出席的米萊維塔公會議（Council of Milevita）上，當那些將上訴帶到海外的人被逐出教會時，羅馬教宗試圖獲得法令的修改，並派遣代表證明聽取上訴的特權是由尼西亞公會議賦予他的。代表們出示了從他們教會軍械庫中提取的會議記錄。非洲主教們進行了抵制，並堅持認為羅馬主教在自己的案件中不應被採信；因此，他們說他們將派人前往君士坦丁堡和其他希臘城市，那裡可能有較少可疑的副本。結果發現，會議記錄中根本沒有羅馬天主教徒所假稱的任何內容，因此，廢除羅馬教宗至高管轄權的法令得到了確認。在這件事上，羅馬教宗的極度厚顏無恥表現得淋漓盡致。因為當他欺詐性地用薩爾迪卡公會議（Council of Sardis）取代尼西亞公會議時，他因明顯的謊言而可恥地被揭穿；但更為巨大且無恥的是那些在會議中添加虛構信件的人的罪惡，其中某位迦太基主教譴責了他的前任奧里利烏斯（Aurelius）的傲慢，因為他承諾脫離對使徒座的服從，並放棄自己和他的教會，懇求寬恕。這些是羅馬教廷威嚴所建立的所謂古代高貴記錄，而在古代的幌子下，他們進行著如此幼稚的謊言，以至於連瞎子都能感覺到。「奧里利烏斯（他說），被魔鬼般的傲慢和固執所激勵，對基督和聖彼得叛逆，因此，理應受到咒詛。」奧古斯丁說了什麼？當時出席米萊維塔公會議的許多教父又說了什麼？但有什麼必要對那篇荒謬的文章進行冗長的駁斥呢？即使是羅馬天主教徒，如果他們還有一點羞恥心，也無法不感到深深的羞愧。因此，格拉提安（Gratian）——我不知道是出於惡意還是無知——在引用了「那些將上訴帶到海外的人應被剝奪團契」的法令後，加上了例外：「除非他們向羅馬教廷上訴」（Grat. 2, Quest. 4, cap. Placuit）。對於這些缺乏常識的生物，你能說什麼呢？他們竟然將法律所禁止的事物本身，作為法律的例外，而每個人都看得出來，這正是該法律制定的原因。因為公會議在譴責海外上訴時，簡單地禁止了向羅馬上訴。然而，這位值得尊敬的解釋者卻將羅馬從普通法中排除在外。

§10. 但是（為了立即結束這個問題），羅馬主教所擁有的管轄權類型，一個敘述就足以說明。卡薩尼格拉（Casa Nigra）的多納圖斯（Donates）指控了迦太基主教塞西里亞努斯（Cecilianus）。塞西里亞努斯未經審訊就被定罪：因為在確定主教們已結成反對他的陰謀後，他拒絕出席。案件被帶到君士坦丁皇帝面前，皇帝希望通過教會決定來結束此事，將案件的審理權交給了羅馬主教梅爾基亞德斯（Melciades），並任命了一些來自義大利、法國和西班牙的主教作為他的同事。如果聽取教會案件的上訴是羅馬教廷普通管轄權的一部分，為什麼他允許其他人根據皇帝的意願與他聯合？不，為什麼他承擔裁決更多是出於皇帝的命令，而不是他自己的職責？但讓我們聽聽後來發生了什麼（見 August. Ep. 162, et alibi）。塞西里亞努斯獲勝。卡薩尼格拉的多納圖斯在誹謗訴訟中敗訴並上訴。君士坦丁將上訴的決定權移交給了阿爾勒（Arles）主教，他作為法官，在羅馬教宗之後做出判決。如果羅馬教廷擁有不受上訴限制的至高權力，為什麼梅爾基亞德斯允許自己受到如此大的侮辱，以至於讓阿爾勒主教凌駕於他之上？而做這件事的皇帝是誰？君士坦丁，他們吹噓他不僅將其作為不斷的研究，而且動用了帝國的所有資源來擴大該教座的尊嚴。因此，我們看到羅馬教宗距離他所斷言的、基督賦予他對所有教會的至高統治權，以及他虛假地聲稱在所有時代都得到全世界同意而擁有的權力，是多麼遙遠。

⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。

1. 我深知有多少書信、多少諭令與敕令，其中充滿了教宗們自以為是且狂妄僭取的權力。然而，稍有見識與學問的人都知道，這些文件絕大多數本身就荒謬至極，一眼就能看出是偽造的。難道有任何理智清醒的人會相信，格拉提安（Gratian）法典中以阿納克萊圖斯（Anacletus）之名所記載的著名解釋——即「磯法（Cephas）是頭」（Dist. 22 cap. Sacrosancta）——真是出自他本人之手嗎？格拉提安不加判斷地堆砌了無數此類愚行，而當今的「天主教徒」（Papists）竟用這些東西來為他們的教廷辯護。他們在過去無知的時代，用這些煙霧欺騙無知之輩，如今在真理的光照下，竟還想繼續兜售。我無意浪費精力去駁斥那些因其荒謬而自顯虛妄的事物。我承認古代教宗確實留有一些真實的書信，其中對其教廷的權勢大加讚美，例如利奧（Leo）的一些書信。因為他既有學問又有口才，同時也極度渴望榮耀與統治權。但真正的問題在於：當他如此自誇時，眾教會是否認可他的證詞？事實上，許多人對他的野心感到反感，並抵制他的貪婪。他在一處任命塞薩洛尼基（Thessalonica）的主教為他在希臘及周邊地區的代牧（Leo, Ep. 85），在另一處則將同樣的職位授予阿爾勒（Arles）或其他法國地區的主教（Ep. 83）。同樣地，他任命希斯帕拉（Hispala）的主教霍爾米斯達（Hormisdas）為他在西班牙的代牧，但他始終保留一項條款：在授予此類委任時，大主教（Metropolitans）的古老特權必須保持完整與不受侵犯。因此，這些任命的前提是：不得妨礙任何主教的日常管轄權，不得妨礙大主教審理上訴的權力，也不得妨礙省級會議建立教會的權利。這除了表示他拒絕一切管轄權，僅在教會團契的法律與本質所允許的範圍內，為解決紛爭而進行調停之外，還能是什麼呢？
2. 到了格列高利（Gregory）時代，那古老的規則發生了巨大的變化。當時帝國動盪不安，法國與西班牙飽受連年災難，伊利里庫姆（Illyricum）被蹂躪，義大利受騷擾，非洲幾乎在無休止的災難中毀滅。為了在這些內亂中保持信仰的完整，或至少不至於完全滅亡，各地的主教們更加依附於羅馬教宗。就這樣，羅馬教廷不僅尊嚴大增，權力也極度膨脹，儘管我並不認為達成此目的的手段有多重要。可以確定的是，當時的權力確實比前幾個世紀更大。然而，這與後來那種隨心所欲、肆意統治他人的無羈權力截然不同。當時對羅馬教廷的敬重，在於其權威能引導並制止那些連同僚都無法使其盡責的人；因為格列高利時常謹慎地見證，他在維護他人權利方面，與堅持維護自身權利一樣忠誠。他說：「我並非在野心的驅使下損害任何人的權利，而是渴望在一切事上尊榮我的弟兄」（Gregor. Lib. 2 Ep. 68）。在他的著作中，沒有哪一句話比下面這句更傲慢地誇耀其首席權的範圍：「當任何主教被發現有過錯時，我不知道有哪一位主教是不受羅馬教廷管轄的」（Leo, Lib. 2, Epist. 68）。然而，他隨即補充道：「在過錯不需要干預的地方，根據謙卑的原則，所有人都是平等的。」他為自己主張糾正罪人的權利；若眾人盡責，他便將自己置於平等的地位。他確實主張了這項權利，而那些願意的人便順從了，至於那些不滿意的人，則可以不受懲罰地提出反對；眾所周知，大多數人確實這麼做了。我們必須補充的是，他當時談論的是拜占庭（Byzantium）的首席主教，該主教在被省級會議定罪後，拒絕承認整個判決。他的同僚將其抗命行為告知了皇帝，皇帝便將此案交由格列高利審理。因此我們看到，他並未以任何方式干預日常管轄權，且他在作為他人的輔助者時，完全是奉皇帝之命行事。
3. 因此，在那個時代，羅馬主教的全部權力在於反對那些頑固且難以管教的人，且僅在需要非常手段時才介入，其目的是為了協助其他主教，而非干預他們。因此，他對他人所主張的權力，並不超過他在其他地方賦予他人對自己的權力，因為他承認自己隨時準備接受所有人的糾正與修正（Lib. 2 Ep. 37）。同樣地，在另一處，儘管他命令阿奎萊亞（Aquileia）的主教前往羅馬，就他與他人之間產生的教義爭議進行辯護，但他下達此命令並非出於自己的權威，而是服從皇帝的命令。他並沒有宣稱自己將成為唯一的法官，而是承諾召開會議，由會議來決定整個事務。儘管當時的節制使得羅馬教廷的權力仍有不可逾越的界限，且羅馬主教本人並非高於他人，但我們仍可看出格列高利對這種狀況有多麼不滿。他時常抱怨，自己披著主教的外衣卻被拉回世俗，比身為平信徒時更深陷於地上的憂慮；他在那個尊貴的職位上，被世俗事務的喧囂所壓迫。他在另一處說：「如此繁重的職務使我沮喪，以至於我的心靈完全無法上升到高處。我被眾多事務的波濤所撼動，在它們平息之後，又被混亂生活的風暴所折磨，以至於我可以真實地說，我已進入深海，洪水已淹沒了我。」由此我推斷，如果他活在當代，他會說些什麼。如果他沒有完全履行，至少他也盡了牧者的職責。他拒絕管理世俗權力，並承認自己像其他人一樣受制於皇帝。他從不干預其他教會的管理，除非被迫於必要。然而，他仍認為自己身處迷宮，因為他無法全心全意地投入主教的職責。
4. 如前所述，當時君士坦丁堡的主教正與羅馬主教爭奪首席權。因為在帝國首都定於君士坦丁堡後，帝國的威嚴似乎要求該教會應擁有僅次於羅馬的榮譽地位。誠然，起初羅馬之所以能獲得首席權，沒有什麼比它是當時帝國首都這一點更具決定性的了。在格拉提安（Dist. 80）中，有一份以教宗路奇烏斯（Lucius）之名發出的敕令，大意是說，大主教與首席主教所轄城市之所以能區分開來，唯一的依據就是先前存在的行政區劃。在教宗克萊門特（Clement）之名下也有一份類似的敕令，稱宗主教被任命在那些先前擁有首要地位的城市。儘管這很荒謬，但卻是借用了事實。因為可以確定的是，為了盡可能減少變動，各省是根據當時的現狀進行分配的，而首席主教與大主教則被安置在那些在榮譽與權力上超越他人的城市。因此，都靈會議（Council of Turin）規定，各省在行政上居首的城市，應成為主教的首要教座。但若行政榮譽從一城轉移到另一城，則大主教的權利也應同時轉移。然而，羅馬教宗依諾森（Innocent）眼見自帝國首都遷往君士坦丁堡後，羅馬城的古老尊嚴日漸衰落，便為其教廷擔憂，並制定了一條相反的法律，否認在帝國行政中心變更時，必須隨之變更大主教駐地。但會議的權威理應高於個人的意見，且依諾森本人在涉及自身利益的案件中，本就應受到質疑。無論如何，他透過這項聲明，反而證明了最初的規則確實是：大主教的分配應根據帝國的秩序而定。

第七章：論羅馬教皇制的起源與興起，及其如何達到摧毀教會自由並顛覆一切真正治理的高度

（續前）

§15. 根據這項古老的慣例，第一次君士坦丁堡公會議（Council of Constantinople）規定，該市的主教應在羅馬教宗（Roman Pontiff）之後享有優先權，因為它是「新羅馬」。但許久之後，當迦克墩公會議（Council of Chalcedony）做出類似決議時，利奧（Leo）強烈抗議（Socrat. Hist. Trop. Lib. 9 cap. 13）。他不僅容許自己無視六百多位主教所作的決議，甚至以尖刻的責備攻擊他們，因為他們在賦予君士坦丁堡教會榮譽時，損害了其他教座的地位（in Decr. 22, Distinct. cap. Constantinop）。試問，除了純粹的野心，還有什麼能驅使此人為如此微小的事端攪擾世界？他說，尼西亞公會議（Council of Nice）曾經批准的事項應當是不可侵犯的；彷彿若一個教會被置於另一個教會之上，基督教信仰就會陷入危險；又彷彿設立獨立的宗主教區（Patriarchates）有任何其他理由，而非僅是出於政策考量。但我們知道，政策隨時代而變，甚至要求各種變革。因此，利奧假稱君士坦丁堡教座不應獲得尼西亞公會議權威所賦予亞歷山大教座的榮譽，是徒勞的。因為常識告訴我們，該決議屬於那些因時代變遷而可以廢除的條款之一。我們該如何看待這一事實：儘管東方各教會最受影響，卻無人反對？當時取代狄奧斯庫魯（Dioscorus）而被任命在亞歷山大的普羅特里烏（Proterius）確實出席了；其他榮譽受損的宗主教們也出席了。干預此事本是他們的職責，而非利奧的，因為利奧的地位並未受損。當他們全都保持沈默，甚至許多人表示贊同，唯獨羅馬主教一人反抗時，不難判斷是什麼在驅使他；這僅是因為他預見了不久後發生的事：當古羅馬的榮耀衰落時，君士坦丁堡若不滿足於第二位，就會與她爭奪首位。然而，他的魅力並未成功阻止公會議決議的批准。因此，他的繼任者們見自己失敗，便悄悄放棄了那種傲慢，容許君士坦丁堡主教被視為第二位宗主教。

§16. 但不久之後，在格列高利（Gregory）時期主持君士坦丁堡教會的約翰（John），竟宣稱自己是普世宗主教（universal Patriarch）。在此，格列高利為了不讓自己的教座在如此重大的議題上缺席，進行了堅決的反對。當然，約翰那種希望將其主教轄區的界限擴大至帝國界限的驕傲與瘋狂，是無法容忍的。格列高利否認他人擁有此權，自己也不主張，反而厭惡任何使用此頭銜的人，視其為邪惡、不虔誠且極其可恥的。事實上，他對亞歷山大主教尤洛吉烏（Eulogius）以該頭銜尊稱他感到不悅，他說：「看（Lib. 7 Ep. 30），在您寄給我的信件稱呼中，儘管我已禁止，您仍執意寫下具有傲慢含義的詞彙，稱我為普世教宗（universal Pope）。我所請求的是，願您的聖潔不要再進一步，因為任何給予他人超過理性要求的東西，都是從您自己身上剝奪的。我不認為那種會減損我弟兄榮譽的稱呼是榮譽。因為我的榮譽是教會的普世榮譽，是我弟兄們完整的特權。如果您的聖潔稱我為普世教宗，這就否認了您自己也是我所承認的這整體的一部分。」格列高利的立場確實是良善且光榮的；但約翰在皇帝莫里斯（Maurice）的寵信支持下，無法被勸阻。他的繼任者基里亞克（Cyriac）也從未允許他人就此議題與他交談。

§17. 最終，殺害莫里斯並篡位的福卡斯（Phocas）（他對羅馬人較為友善，原因不明，或者說是因為他在那裡未受反對而被加冕為王），將格列高利絕不要求的權力授予了博尼法斯三世（Boniface III），即羅馬應成為所有教會的頭。就這樣，爭議結束了。然而，皇帝對羅馬人的這種恩惠，若非發生了其他情況，本不會有太大作用。因為不久之後，希臘和整個亞洲都與他的共融斷絕，而他從法國獲得的所有敬重，僅在法國願意時才表現出服從。法國直到丕平（Pepin）奪取王位時才首次被置於統治之下。因為羅馬教宗撒迦利亞（Zachary）在丕平驅逐合法君主並奪取那如同獵物般暴露的王國時，協助了他的背信棄義與搶劫，作為回報，羅馬教座對法國教會的管轄權得以確立。正如強盜習慣於瓜分共同的戰利品，這兩位「賢達」安排了丕平通過掠奪真正的君主來獲得世俗與民事權力，而撒迦利亞則成為所有主教的頭，並擁有屬靈權力。這雖然起初軟弱（新權力通常如此），但後來因查理曼（Charlemagne）的權威而得到確認，原因非常相似。因為他也對羅馬教宗負有義務，他的帝國榮譽歸功於教宗的熱忱。雖然有理由相信教會在此之前已發生巨大改變，但可以確定的是，教會的古老形式是在那時才在法國和德國被徹底抹去。在巴黎議會的檔案中，至今仍存有關於那個時代的簡短注釋，在處理教會事務時，提到了丕平和查理曼與羅馬教宗之間的契約。由此我們可以推斷，當時事物的古老狀態已被改變。

§18. 從那時起，當各地情況日益惡化時，羅馬主教的暴政便確立了，並不斷增長，這部分是由於主教們的無知，部分是由於他們的怠惰。因為當他將一切據為己有，並違背法律與正義，越來越無節制地高舉自己時，主教們並沒有像他們應當的那樣熱切地遏制他的野心。即使他們不缺乏勇氣，也缺乏真正的教義與經驗，以至於他們根本無法進行如此重要的抗爭。因此，我們看到在伯納德（Bernard）的時代，羅馬對所有神聖事物的褻瀆以及整個教會秩序的瓦解是多麼巨大且駭人。他抱怨（Lib. 1 de Consider. ad Eugene）說，野心勃勃、貪婪、魔鬼般、褻瀆神明、淫亂、亂倫以及類似的惡棍，從世界各地湧向羅馬，以便藉著使徒的權威獲得或保留教會職位：欺詐、詭計與暴力橫行。他將當時審理案件的方式描述為可憎的，不僅對教會，對法庭而言也是恥辱。他驚呼教會充滿了野心家：沒有人比強盜在巢穴中分贓時更害怕犯罪。他說：「很少有人看立法者的口，所有人都在看他的手。然而這並非沒有原因：因為他們的手處理了教宗的所有事務。當那些被教會戰利品收買的人對你說『做得好，做得好』時，這是什麼樣的事？窮人的生命被播種在富人的大道上：銀子在泥濘中閃閃發光：他們從四面八方奔來：撿起它的不是較窮的人，而是較強壯的人，或者也許是跑得最快的人。然而，那種習俗，或者說那種死亡，並非源於你：我希望它能在你這裡終結。當這些事情發生時，你，一位牧者，穿著昂貴的衣服出現。如果我敢說的話，這與其說是羊的牧場，不如說是魔鬼的牧場。彼得確實是這樣做的；保羅確實是這樣嬉戲的。你的宮廷更習慣於接收好人，而不是造就他們。壞人在那裡得不到什麼，但好人卻墮落了。」隨後，當他描述上訴的弊端時，沒有一個虔誠的人能不感到震驚。最後，談到羅馬教座在篡奪管轄權方面的無節制貪婪時，他總結道（Lib. 3 de Council.）：「我表達了教會的怨言與普遍抱怨。他們的呼聲是他們被殘害和肢解了。沒有人，或極少有人不哀嘆或害怕那場瘟疫。你問是什麼瘟疫？修道院院長受到主教的侵犯，主教受到大主教的侵犯，等等。如果這能被原諒，那就奇怪了。通過這樣做，你證明了你擁有權力的圓滿，卻沒有公義的圓滿。你這樣做是因為你能做；但你是否也應該這樣做是個問題。你被任命是為了保護，而不是嫉妒每個人的榮譽與地位。」我認為從眾多段落中引用這幾處是適當的，部分是為了讓讀者看到當時教會墮落得有多嚴重，部分也是為了讓他們看到所有虔誠的人是如何帶著悲傷與哀慟注視這場災難的。

§19. 但即使我們承認當今的羅馬教宗擁有其教座在中世紀（如利奧和格列高利時代）所擁有的卓越地位與管轄範圍，這對現存的教皇制又有什麼意義呢？我現在不是在談論世俗統治或民事權力，這將在稍後適當的地方解釋（第11章第8-14節）；但他們所誇耀的屬靈治理與那個時代的狀態有什麼相似之處？他們對教宗唯一的定義是，他是地上教會的最高元首，是全球的普世主教。教宗們自己在談論他們的權威時，以極大的傲慢宣稱：命令的權力屬於他們——服從的義務屬於他人——他們所有的決議都應被視為由彼得的神聖聲音所確認——省級會議因缺乏教宗的出席而缺乏權威——他們可以任命任何教會的聖職人員，並可以傳喚任何在其他地方被按立的人到他們的教座。格拉提安（Gratian）的雜錄中包含了無數這類事情，我不一一列舉，以免讓讀者厭煩。總而言之，羅馬教宗擁有對所有教會案件的最高審判權，無論是在確定與定義教義、制定法律、任命紀律，還是給予判決方面。回顧他們在所謂「保留權」中為自己假定的特權也是乏味且多餘的。但最令人無法忍受的是，他們在世界上不留任何司法權力來約束和遏制他們，當他們放縱地濫用其巨大的權力時。他們說：「由於羅馬教會的首位性，沒有人有權改變該教座的判決。」又說：「法官不得被皇帝、國王、聖職人員或人民審判。」一個人自封為所有人的法官，卻不願服從任何人的審判，這確實夠專橫了。但如果他對神的子民施行暴政呢？如果他揮霍並蹂躪基督的國度呢？如果他攪擾整個教會呢？如果他將牧職轉變為搶劫呢？事實上，即使他是所有人中最敗壞的，他也堅持沒有人能要求他負責。教宗們的語言是：「神樂意藉著人來終結其他人的案件，但此教座的監督已被祂保留，不受質疑，由祂親自審判。」又說：「臣民的行為由我們審判；我們的行為僅由神審判。」

§20. 為了使這類敕令具有更大的分量，他們虛假地替換了古代教宗的名字，彷彿事情從一開始就是這樣構成的，而絕對可以確定的是，任何賦予教宗超過我們所陳述的古代公會議所給予的屬性，都是新的且近期捏造的。事實上，他們厚顏無恥到以君士坦丁堡宗主教阿納斯塔修（Anastasius）的名義發布了一份諭令，他在其中證明，根據古老的法規，在偏遠省份若未事先呈報羅馬教座，不得進行任何事務。除了極度的愚蠢之外，誰能相信這種對羅馬教座的讚美出自其榮譽與尊嚴的對手和競爭者之口？但毫無疑問，那些敵基督者必須達到這種瘋狂與盲目的程度，以便他們的罪孽對所有睜開眼睛的健全心智的人顯而易見。格列高利九世收集的教令集（decretal epistles），以及馬丁的《克萊門特教令》（Clementines）和《雜錄》（Extravagants），更明顯地呼吸著這種氣息，並以更誇張的詞彙宣稱這種野蠻國王般的無限殘暴與暴政。但這些就是羅馬天主教徒希望人們用來評判其教皇制的「神諭」。由此產生了當今教皇制中具有神諭效力的著名公理，即：教宗不會犯錯；教宗高於公會議；教宗是所有教會的普世主教，是地上教會的首要元首。我還沒提到那些愚蠢的教會法學家在學校裡胡言亂語的更荒謬的事情，然而，羅馬神學家不僅贊同這些荒謬，甚至為了諂媚他們的偶像而鼓掌。

§21. 我不會以最嚴格的條款與他們爭論。為了反對他們的極度傲慢，有人會引用居普良（Cyprian）在主持會議時對主教們所說的話：「我們之中沒有人自稱為主教中的主教，或以恐怖的暴政強迫同事服從。」有人可能會反對很久以後在迦太基所規定的：「任何人不得被稱為祭司之首或第一主教；」並可能從歷史中收集許多證據，從公會議中收集法規，以及從古代作家那裡收集許多段落，將羅馬教宗帶回適當的秩序。但我省略這些，以免顯得對他們過於苛刻。然而，讓這些羅馬教座的「高貴捍衛者」告訴我，當他們看到普世主教的頭銜被格列高利如此多次地咒詛時，他們怎麼還有臉捍衛它？如果他的見證有效，那麼他們通過使他們的教宗成為普世的，就宣告他為敵基督。頭銜「元首」也沒有得到更多的認可。因為格列高利這樣說：「彼得是身體中的主要肢體，約翰、安得烈和雅各是特定群體的元首。然而，所有人都是在一個元首之下的教會肢體：事實上，律法之前的聖徒、律法之下的聖徒、恩典之下的聖徒，所有完善主身體的人，都被構成為肢體：他們之中沒有人曾希望被稱為普世的」（Gregor. Lib. 4 Ep. 83）。當教宗僭取命令的權力時，他與格列高利在其他地方所說的很不一致。因為亞歷山大主教尤洛吉烏曾說他收到了他的命令，他回答道：「這個詞『命令』，我請求您從我的聽覺中拿走，因為我知道我是誰，您是誰：在地位上您是我的弟兄，在品格上您是我的父親。因此我沒有命令，只是試圖建議看起來有用的事情」（Gregor. Lib. 7 Ep. 30）。當教宗無限制地擴大其管轄權時，他不僅對其他主教，而且對每一個單獨的教會都造成了巨大且殘酷的不公，撕裂並肢解它們，以便在它們的廢墟上建立他的教座。當他將自己從所有法庭中豁免，並希望以暴君的方式統治，將自己的任性視為唯一的法律時，這件事太具侮辱性，且太過偏離教會治理，以至於在任何情況下都不能服從。這不僅與虔誠的情感完全背道而馳，也與常識背道而馳。

§22. 但為了不必逐一討論和追蹤每一點，我再次呼籲那些在當今被認為是羅馬教座最好、最忠實的捍衛者的人，他們難道不為捍衛現存的教皇制感到羞恥嗎？這顯然比格列高利和伯納德時代腐敗了一百倍，儘管即使在當時，這些聖徒對它也感到非常不滿。格列高利到處抱怨（Lib. 1 Ep. 5; item, Ep. 7, 25, &c）他被外國事務分散了過多的精力：在主教職位的幌子下，他被帶回了世界，承受著比他記得在平信徒時期所擁有的更多的世俗憂慮；他被世俗事務的麻煩壓得喘不過氣來，以至於無法將心靈提升到上面的事物；他被案件的許多波濤所衝擊，被混亂生活的風暴所折磨，以至於他可以說：「我進入了深海。」可以肯定的是，在這些世俗事務中，他仍然可以在講道中教導人民，在私下勸誡，糾正需要糾正的人；治理教會，為同事提供建議，並勸勉他們盡職。此外，還留出了一些時間寫作，然而他仍將自己陷入最深的海中視為災難。如果當時的行政管理是一片海，我們對現在的教皇制該說什麼呢？因為這兩個時期有什麼相似之處？現在沒有講道，沒有對紀律的關心，沒有對教會的熱忱，沒有屬靈職能；簡而言之，除了世界，什麼都沒有。然而，這個迷宮卻被讚美，彷彿找不到比這更井然有序的了。伯納德在看到自己時代的惡行時，又發出了怎樣的抱怨，發出了怎樣的呻吟？那麼，當他看到我們這個鐵的，或者如果可能的話，比鐵更糟的時代時，他會做什麼呢？因此，不僅頑固地捍衛所有聖徒一直異口同聲反對的事物為神聖與神聖的，而且濫用他們的見證來支持教皇制，這顯然是他們完全不知道的，這是多麼不誠實啊！雖然我承認，就伯納德的時代而言，一切都如此腐敗，以至於它與我們自己的時代沒什麼不同。但從那個中間時期，即利奧、格列高利等人的時代尋求任何藉口，暴露了完全缺乏羞恥感，因為這就像有人通過讚美羅馬帝國的古老狀態來為凱撒的君主制辯護；換句話說，就是借用自由的讚美來頌揚暴政。

§23. 最後，即使所有這些都被承認，當我們否認羅馬存在一個可以擁有這類特權的教會時，當我們否認有一個主教可以維持這些特權的尊嚴時，一個全新的問題就產生了。因此，假設所有這些都是真的（儘管我們已經從他們那裡強行得出了相反的結論），即彼得藉著基督的話語被確立為普世教會的元首，並且他所獲得的榮譽被他存放在羅馬教座，這得到了古代教會權威的批准，並經由長期使用而確認；最高權力總是經由所有人一致同意而轉移給羅馬教宗，當他是所有案件和所有人的法官時，他不受任何人的審判。如果他們願意，甚至可以給予他們更多，我用一句話回答，如果羅馬沒有教會和主教，所有這些都沒有用。他們必須必然承認，她若不是教會，就不是教會之母；他若不是主教，就不能是主教之首。那麼他們想要羅馬的使徒教座嗎？讓他們給我一個真實且合法的使徒職分。他們想要一個最高教宗嗎，讓他們給我一個主教。但如何給？他們在哪裡能向我展示任何教會的樣子？他們無疑談論一個，並且總是掛在嘴邊。但教會肯定是由某些標記來識別的，而主教職位是一個職位的名稱。我現在不是在談論人民，而是在談論治理，這應該在教會中永遠顯而易見。那麼，基督制度所要求的聖職在哪裡？讓我們記住以前關於長老和主教職責的說法。如果我們用那個標準來檢驗樞機主教的職位，我們就會承認他們絕不是長老。但我很想知道教宗本人有哪一點具備主教的素質？主教職位的第一點是教導人民神的話語；第二點及其緊隨其後的是施行聖禮；第三點是勸誡和勉勵，糾正那些有過錯的人，並以神聖的紀律約束人民。他做了這些事中的哪一件？事實上，他假裝做了哪一件？那麼讓他們說說，他們有什麼理由認為他應該被視為主教，因為他甚至連主教職責的任何一部分都沒有用小指觸碰過。

§24. 主教的情況與國王不同；後者即使不執行國王的適當職責，仍然保留頭銜和榮譽；但在決定主教時，要考慮基督的命令，這在教會中應始終得到執行。那麼讓羅馬天主教徒解開這個結吧。我否認他們的教宗是主教之首，因為他根本不是主教。如果他們想在自己的主張中取得成功，就必須證明我這個指控是錯誤的。那麼我主張什麼？他沒有任何主教的特徵，而在所有事情上都與主教相反。但我該從哪裡開始呢？從教義還是從道德？我該說什麼，或者我該對什麼保持沈默，或者我該在哪裡結束？我主張：當今世界被反常和不虔誠的教義所淹沒，充滿了各種迷信，被錯誤所蒙蔽並沈溺於偶像崇拜，沒有一個不是源於教皇制，或者至少是被它所確認的。教宗們之所以對復興的福音教義如此憤怒，之所以竭盡全力壓制它，並敦促所有國王和君主殘酷對待它，原因無他，只是因為他們看到一旦基督的福音盛行，他們的整個統治就會搖搖欲墜並分崩離析。利奧是殘酷的，克萊門特是嗜血的，保羅是兇殘的。但在攻擊真理時，驅使他們的與其說是天性，不如說是他們確信沒有其他方法來維持他們的權力。因此，既然他們除非將基督趕走，否則就無法安全，他們就在這項事業中勞作，彷彿他們是在為自己的祭壇和家園，為自己和追隨者的生命而戰。那麼又怎樣？當我們看到除了可怕的背道之外什麼都沒有時，我們還能承認使徒教座嗎？他還能是基督的代理人嗎？他通過迫害福音的狂暴努力，清楚地宣告自己是敵基督？他還能是彼得的繼承人嗎？他帶著火與劍到處拆毀彼得所建立的一切？他還能是教會的元首嗎？他在將教會與她唯一的真元首基督分離後，撕裂並傷害了她的肢體？羅馬確實曾經是所有教會的母親，但自從她開始成為敵基督的座位，她就不再是她曾經的樣子了。

§25. 對某些人來說，當我們稱羅馬教宗為敵基督時，我們似乎是誹謗和傲慢的。但那些這樣想的人沒有意識到，他們是在指責保羅缺乏節制，我們是在他之後說話，事實上，我們是在用他自己的話說話。但為了防止有人反對說保羅的話有不同的含義，並被我們歪曲用來反對羅馬教宗，我將簡要說明它們只能被理解為教皇制。保羅說敵基督會坐在神的殿中（2Th_2:4）。在另一處，聖靈在安提阿古（Antiochus）的位格中描繪他，說他的統治將伴隨著虛榮的誇大言語（Dan_7:25）。因此我們推斷，他的暴政更多是針對靈魂而非身體，這是一種與基督屬靈國度相對立的暴政。那麼他的本質是這樣的：他不廢除基督或教會的名字，而是以基督的名字為藉口，並像戴著面具一樣隱藏在教會的名字下。雖然從一開始就存在的所有異端和分裂都屬於敵基督的國度，但當保羅預言背道將會來臨時，他通過描述暗示，當教會發生某種普遍的背道時，那個可憎的座位將會被建立，儘管教會中分散在各處的許多肢體仍將保持在信仰的真正合一中。但當他補充說，在他自己的時代，後來將公開顯露的不法隱意已經在秘密運作時，我們由此理解到，這場災難既不是由一個人引入的，也不會終結於一個人（參見 Calv. in 2Th_2:3; Dan_7:9）。此外，當他區分敵基督的標記是，他會奪取神的榮譽並據為己有時，他給出了我們在尋找敵基督時應該遵循的主要特徵；特別是當這種傲慢發展到公開蹂躪教會時。既然可以確定羅馬教宗已經厚顏無恥地將神和基督最獨特的屬性轉移給了自己，那麼毫無疑問，他是那不虔誠且可憎國度的領袖和旗手。

§26. 讓羅馬天主教徒現在去用古代來反對我們吧；彷彿在各方面都發生了如此徹底的改變的情況下，當沒有教座時，教座的榮譽還能存在。優西比烏（Eusebius）說，神為了給祂的報應讓路，將耶路撒冷的教會轉移到了佩拉（Euseb. Lib. 3 cap. 5）。我們被告知曾經發生過的事情可能已經發生過多次。因此，將首位性的榮譽固定在一個特定的地點，以至於一個實際上是基督最根深蒂固的敵人、福音的主要對手、教會最大的蹂躪者和浪費者、聖徒最殘酷的屠殺者和謀殺者，僅僅因為他佔據了曾經是所有教座之首的地方，就被視為基督的代理人、彼得的繼承人、教會的第一祭司，這太荒謬且可笑了。我沒有說教宗的秘書處與教會中井然有序的秩序之間有多大的區別；儘管這一個事實就足以平息這個問題。因為沒有一個心智健全的人會將主教職位包含在鉛封和教宗詔書中，更不用說包含在那些被認為構成教宗屬靈治理的扣押和限制的管理中了。因此，人們優雅地說，那個被吹噓的羅馬教會很久以前就變成了世俗法庭，這是現在在羅馬唯一能看到的東西。我這裡不是在談論個人的惡行，而是在證明教皇制本身與教會系統是截然對立的。

§27. 但如果我們談到個人，眾所周知我們會發現什麼樣的基督代理人。毫無疑問，朱利葉斯（Julius）、利奧（Leo）、克萊門特（Clement）和保羅（Paul）將成為基督教信仰的支柱，宗教的首要解釋者，儘管他們對基督的了解並不比他們在盧西亞（Lucia）學校學到的更多。但為什麼要列舉三四個教宗的名字呢？彷彿對於當今教宗及其樞機主教團和教授們所信奉的宗教類型有任何疑問。在他們流行的秘密神學中，第一個頭條是沒有神。另一個是，關於基督所寫和所教導的一切都是謊言和欺騙。第三個是，來世和最終復活的教義純屬寓言。並非所有人都這樣想，很少有人這樣說；我承認。然而，這早已成為教宗們的普通宗教；儘管這件事對所有了解羅馬的人來說都是眾所周知的，但羅馬神學家們仍不斷吹噓，藉著特殊的特權，我們的救主已經規定教宗不會犯錯，因為對彼得說過：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」（Luk_22:32）。試問，他們通過厚顏無恥獲得了什麼，除了讓全世界明白他們已經達到了邪惡的極致，以至於既不敬畏神，也不尊重人？

§28. 但我們且假設，我所提到的這些教宗（pontiffs）的罪惡並未廣為人知，因為他們既未在講道中公開，也未在著作中發表，僅僅是在餐桌上、密室中，或至少在他們宮廷的圍牆內流露出來。然而，若他們想要確認自己所宣稱的特權，就必須將約翰二十二世（John XXII）從他們的教宗名單中剔除。此人曾公開主張靈魂是會朽壞的，並與身體一同滅亡，直到復活之日。為了向你們證明，當時整個羅馬教廷及其主要支柱已徹底崩塌，當時竟無任何樞機主教（Cardinals）反對他的瘋狂言論，唯有巴黎大學（Faculty of Paris）敦促國王堅持要求他撤回言論。國王下令禁止其臣民與他共融，除非他立即撤回，並以慣常方式透過傳令官發布了這項禁令。在這種迫不得已的情況下，他才放棄了自己的謬論。這個例子使我無需再與反對者爭辯，因為他們常引用對彼得所說的「我已為你祈求，叫你不至於失了信心」（Luke 22:32），以此宣稱羅馬教廷及其教宗在信仰上絕不會犯錯。然而，藉由這次羞恥的跌倒，他顯然已偏離了信仰，並成為後世一個顯著的證據，證明並非所有繼承彼得主教職位的人都是彼得。儘管這件事本身過於幼稚，無需多加反駁：因為如果他們堅持將對彼得所說的一切話都應用在彼得的繼承人身上，那麼結論就是他們全都是撒但，因為主曾對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的」（Matt. 16:23）。我們反駁後者的話，正如他們引用前者一樣容易。

§29. 但我對這種荒謬的辯論方式毫無興趣，因此回到我偏離的主題。將基督、聖靈與教會固定在某個特定地點，以至於無論誰在那裡主持，即便他是魔鬼，仍被視為基督的代理人（vicegerent）與教會的元首，僅僅因為該處曾是彼得的教座（See），這不僅是不敬虔且對基督的侮辱，更是荒謬且違背常識的。長期以來，羅馬教宗要麼完全沒有宗教信仰，要麼就是宗教最大的敵人。因此，他們所佔據的教座，並不能使他們成為基督的代理人，正如偶像被放置在神的殿中（2Th. 2:4），並不會因此變成神一樣。再者，若要考察品行，就讓教宗們自己回答，他們身上有什麼特質能使人認出他們是主教。首先，羅馬的生活方式，他們不僅縱容、默不作聲，甚至默許，這完全不配稱為主教，因為主教的職責本應是透過嚴格的紀律來遏制民眾的放縱。但我不會對他們過於苛刻，去指責他人的過錯。然而，當他們與其家眷，以及幾乎整個樞機主教團（College of Cardinals）和全體教士，都沉溺於邪惡、淫穢、污穢、不義與各類罪行，以至於他們看起來更像是怪物而非人類時，他們便在此暴露了自己絕非主教。他們不必擔心我會進一步揭露他們的卑劣行徑，因為涉入如此污穢的泥沼令人痛苦，我必須顧及端莊的聽眾。但我認為我已充分證明了我的論點，即：儘管羅馬曾是眾教會之首，但在今日，她甚至不配被視為教會中最微小的肢體。

§30. 至於那些被稱為樞機主教的人，我不知道他們是如何突然攀升到如此高度的。在格列高利（Gregory）的時代，這個稱號僅用於主教（Gregor. Lib. 2 Ep. 15, 77, 79; Ep. 6, 25）。因為每當他提到樞機主教時，他不僅將其歸於羅馬教會，也歸於其他教會，簡而言之，一位樞機司鐸（Cardinal priest）不過就是一位主教。我在早期作家的著作中找不到這個稱號。然而，我看到他們當時的地位低於主教，而如今卻遠超主教。奧古斯丁（Augustine）有一段著名的話：「雖然就教會習俗所定的尊稱而言，主教的職分高於司鐸，但在許多方面，奧古斯丁仍低於耶柔米（Jerome）」（August. ad Heron. Ep. 19）。在此，他顯然並非將羅馬教會的司鐸與其他司鐸區分開來，而是將他們全都置於主教之後。這一點被嚴格遵守，以至於在迦太基會議（Council of Carthage）上，當羅馬教廷的兩位使節出席時，一位是主教，另一位是司鐸，後者被安排在最低的位置。但不必過多糾結於古代，我們有關於格列高利時期在羅馬召開的一次會議的記錄，其中司鐸坐在最低的位置，並單獨簽署文件，而執事則根本沒有簽署。事實上，他們當時沒有任何職分，只是在主教之下出席，並協助他執行話語事工（Ministry of the Word）與聖禮（Sacrament）。如今他們的境遇已大不相同，竟成了君王與權貴的同僚。毫無疑問，他們是隨著他們的元首逐漸膨脹，直到達到今日的尊榮巔峰。順帶一提，是為了讓讀者明白，現今的羅馬教廷與其試圖掩蓋並為自己辯護的古代教廷，兩者之間存在著多麼巨大的差異。但無論他們過去是什麼，既然他們在教會中沒有真實且合法的職分，他們僅僅保留了一層外表與空洞的面具；甚至，由於他們在各方面都與真正的牧者背道而馳，格列高利多次寫到的情況必然已臨到他們身上。他的話是：「我流淚地說，我嘆息地宣告；當祭司階層從內部腐敗時，它便無法在外在長久站立」（Gregor. Lib. 4 Ep. 55, 56; Lib. 5 Ep. 7）。更確切地說，瑪拉基書對這類人所說的話必然應驗在他們身上：「你們卻偏離正路，使許多人在律法上跌倒；你們廢棄了利未的約，這是萬軍之耶和華說的。所以我使你們被眾人藐視，看為下賤」（Mal. 2:8, 9）。我現在將判斷權留給所有虔誠人，去評估羅馬教階制度的最高巔峰究竟是什麼，天主教徒（Papists）竟以極其邪惡的厚顏無恥，毫不猶豫地將神的話語置於其下——那本應在天地間、在人與天使面前都受尊崇與神聖的話語。